Вопрос: Как возникает связь с духовным учителем? Как развивать отношения с духовным учителем?

Ответ: Иногда мы слышим наставления духовного учителя и думаем, что мы это уже выполняем. У нас в основном такое отношение к наставлениям гуру. Надо наблюдать. Наша духовная практика должна сопровождаться наблюдением. Ум и разум наблюдают, они вдвоём это делают, один без другого не сможет это сделать. В этом плане они очень сильно связаны. У них есть одинаковая природа — наблюдать. Анализу подвергает ум, а решение принимает разум. Их субстанция практически одинаковая — атма. В некоторых комментариях Шрила Прабхупада переводит атма, как душа, ум и также разум. Поэтому мы должны наблюдать за своей духовной жизнью, например, мы читаем книгу духовного учителя, Шрилы Прабхупады, и там он даёт какое-то наставление, мы думаем:
- О, это я делаю.
Или думаем: 
- Это я не делаю, но это не для меня, мне это ещё рано.
Т.е. В это время мы находимся в двойственности: принимаю-отвергаю. Нравится — принимаю, не нравится — отвергну. Это позиция ума, только он так мыслит. Разум мыслит: благоприятно — приму, неблагоприятно — отвергну. Когда мы читаем наставления гуру и у нас нет мышления «благоприятное — приму, начну делать», тогда у нас нет отношения с гуру, потому что это гуру прямо сейчас говорит нам, что делать. И если нам не нравится, как раз это и надо делать. Надо сойти с платформы ума, подняться на платформу разума: «а нужно ли мне это». Всё, тогда отношения с гуру есть. 
- Я хочу это делать.
И гуру даст силы изнутри это делать, следовать этому. Если внутри мы чувствуем позыв выполнить какое-то наставление, это значит гуру даёт нам силы прямо изнутри. Он всё слышит, видит, понимает это всё и говорит:
- Действуй.
И тут иногда у нас начинается борьба:
- Буду делать, но немножко не полностью. Не так сильно, не надо торопиться, потому что я только начинающий ещё. 
Это означает, что ум ещё имеет силу, что он ещё сопротивляется. Значит мы пока ещё не сильные, мы только начинаем, мы зреем только ещё. До конца уйти в майю гуру нам не даст, он другое наставление даст, по-слабее. Для чего он даёт нам по-слабее наставления? Почему он не «рубит» нас? Чтобы не погасить хотя бы тот энтузиазм, который у нас есть. Потому что энтузиазм — это движущая сила в духовной жизни и гуру его не гасит. 
Так же надо просто думать сейчас, как продвигать миссию духовного учителя, опираясь на те возможности, которые уже есть у нас, т. е. на тот ресурс, который в нас уже есть. Не завышать:
- Я сейчас буду ездить, проповедовать, проекты какие-то строить и т. д.
Нет. Гуру может быть это и не нужно. А вот то, что у нас уже сейчас есть на данном моменте, что я могу сделать для гуру? Могу взять книжки распространять пойти? Могу, это не сложно. А хочу я об этом думать? Не хочу, потому что неприятно. Потому что надо сейчас себя лишить как минимум зоны комфорта, потому что у меня уже на сегодня есть какие-то планы, а вот книги распространять я не планировал сегодня. Беда в том, что мы не умеем правильно вырабатывать стратегию дня, стратегию недели, стратегию месяца, стратегию года, стратегию жизни. Вот этому мы должны учиться, это хочет от нас гуру. А дальше как соломинка, которая ручьём уносится. Энергия времени как река уносит нашу жизнь. Если муравей падает в ручей или реку, он будет грести к берегу, но далеко ли он угребёт, если хорошее течение? Река всё-равно его унесёт. Хотя будет казаться, что я плыву, что я что-то делаю. Так и люди в основном. Они не планируют осознанно свою духовную жизнь, не думают о том, что приносит благо духовной жизни, а не чувственным наслаждениям или положению в обществе, статусу, почёту:
- Хочу духовный бизнес сделать, чтобы храмы строить.
Гуру это и не нужно. Мы так должны свою духовную жизнь построить, чтобы мы чувствовали, что делаем что-то ценное для своей духовной жизни. И не всегда это будет приятно. Прабхупада привёл пример с фурункулом. Когда он болит, не нужно дуть на него, чтобы он не болел, надо его просто вырезать. В основном люди в миру просто дуют на свои раны, думают, что сейчас боль пройдёт. А боль не пройдёт, надо лечить. А лечить не всегда приятно, зато полезно. Когда вылечите радуетесь:
- О! Здорово, что я вылечился!
У меня был очень серьёзный опыт. Ночью проснулся от зубной боли. Я тогда ещё не в сознании Кришны был. Я понял, что надо вырвать, потому что ничего, что могло бы убрать боль не было. Сел в машину, поехал в дежурную стоматологическую клинику. Приежзаю и говорю врачу:
- Доктор, вырывай.
- Ну садись.
Я сел, он мне поставил укол.
- Сейчас укол подействует, - сказал доктор.
Он пошёл взял щипцы, продезинфицировал, поворачивается ко мне с щипцами, а у меня в это время зуб уже перестал болеть, инъекция подействовала. Я говорю врачу:
- Может не надо уже? 
- Ты решай, твой же зуб.
- Как вы посоветуете?
- Ну ка, открой рот. Так-то нормальный здоровый зуб, можно вылечить. Зачем вырывать?
Мне понравились его слова.
- Я не буду вырывать.
- Хорошо. 
- Простите меня.
- Всё нормально.
Я приехал домой, всё классно. Лёг спать, а зуб опять заболел. Действие инъекции прошло. Лежу и думаю:
- Ну наверно скоро пройдёт.
Лежу и не проходит, всё сильнее и сильнее. Пришлось обратно к врачу ехать. Он улыбается.
- Всё, вырывайте, - говорю ему.
- Ну, садись.
Поставил укол. Опять пошёл за щипцами и посматривает на меня. А я уже сижу и сомневаюсь. Он же правду сказал, что можно потерпеть, завтра вылечат, здоровый же зуб, зачем его вырывать. Мы думаем об этом, когда зуб не болит, а когда болит мы так не думаем. Это называется зона комфорта. Не лишайте меня зоны комфорта, пожалуйста. Вот эта наша главная мантра внутри. В итоге он меня убедил, или я его убедил, что не надо вырывать и я опять уехал. Третий раз то же самое было, я опять приехал. И только я сел в кресло, я ему сказал:
- Даже, если я тебе буду говорить «не вырывай», ты должен вырвать его. Хорошо?
- Ладно, хорошо, конечно, - смеётся он.
- Дайте мне обещание.
- Даю тебе обещание.
- Хорошо, ставьте укол.
Поставил укол. И что вы думаете? Я молча встал и ушёл. И вдогонку сказал:
- Я больше к вам не приеду. 
Вот эта зона комфорта мешает нам духовно расти. Когда нам тяжело мы думаем о духовности, мы думаем о джапе, что надо её внимательно читать. Вечером ложимся и молимся гуру-махараджу:
- Гуру-махарадж, завтра я встану в 3 утра и буду внимательно 16 кругов читать и чтобы весь день у меня хороший был. Гуру-махарадж ки-джай.
Но утром мы уже не помним этого, потому что инъекция работает. Так строится наша духовная жизнь. Кто-то в уме уже 64 круга читает каждый день. Желает этого в уме:
- Я прочитаю завтра 64 круга, нет послезавтра. Завтра книги Шрилы Прабхупады прочитаю. Главу обязательно прочитаю. 
Проходит завтра — не прочитал:
- А, завтра прочитаю.
Это зона комфорта, мы не хотим её нарушать. Это тот самый умеренный климат, который мешает нам духовно расти. Мы не знаем, зачем нам нужно читать книги. Мы не знаем, зачем нам надо джапу повторять. Поэтому мы не повторяем внимательно, не ставим это во главу угла нашей жизни. Мы не знаем всей ценности этого, вот и всё. Поэтому нужен вкус к этому. Вкус — это единственное, что нас постоянно куда-то влечёт. Поэтому нужно развить вкус к повторению Святого Имени. И это надо просить у Кришны, больше ничего. Развить вкус к чтению книг Шрилы Прабхупады — вот, что надо просить. Тогда мы обязательно будем находить время, и на джапу, на миссию, на распространение книг, будем целую цивилизацию двигать. Только если будет вкус. Если вкуса не будет, ничего не получится. Рано или поздно мы бросим невкусные вещи.